明心见性，见性的三种层次，见性之后就是保任

学佛的入门就从明心见性开始，禅宗五祖说：不见本心，学法无益。明心就是解悟，知道了佛经所讲的真实意思；见性就是证悟，亲眼所见，亲身体验还有啥可怀疑的。真正见性的人，有三种不同层次：

第一种人，他在参禅之前，所修的定力，大部分落在定境方面，他是从静坐之中，所修得的一念不生的功夫。在定中一念相应的时候，虽然也看见了佛性，但是不能够清楚分明。当他下座出定之后，不久就看不见了。这是因为功夫是静中修来的，而见性是要在动中见，所以他的功夫与见性的境界，不能相应，因此产生了下座出定后渐渐不能眼见的现象

第二种人，他已经有一念相续的动中功夫，但是力量微弱，在动中虽然能眼见佛性，但不清晰。这个状况就牵涉一则公案：陆亘大夫见南泉普愿的时候，他指着一株花。可是南泉跟他讲：“时人见此一株花，如梦相似。”这里讲的就是这个时节。但是自古以来，很多善知识，不懂这句话是什么意思。因为没有经历、体验过这种境界，所以不能够了解。那就是说功夫做得不够的人，见性的时候，就看得不清楚，不分明。

第三种人，他从动中修得的一念相续的功夫非常强，可是有好处也有坏处。好处是他见性的时候，会见得很真实。坏处是未见性前的明心开悟之时，如果悟的不是片段，是大悟成片，那么二六时中，时时刻刻，可以体验及照见真如的运作，也照见一切有情众生真如的运作。因此他会以为真如的运作是用，就是佛性。那就会误以为亲见这个见不可见的真如的运作就是见性。

这种现象同修之中有很多人经验过。但是这个见无所见，见不可见，仍然不是见性，而是明心的大悟。因此如果有真善知识的指点，就知道这只是大悟明心，体验真如，照见不可见的真如，而不是眼见佛性。因此善知识观察到他的因缘许可的时候，一句话点破了，他就能够眼见佛性。眼见佛性之后，才知道明心大悟境界的正受，并非见性。这时才真实地明白，眼见佛性和明心大悟的见不可见是不一样的。这种见性分明的人，他不会像明心的人，住在那种内摄的状态。

见性在我们这个世界的人，从眼根、耳根和身根比较容易见。尤其是眼根和身根，特别容易见，特别容易体验。那么这一种见性，必须是眼见为凭，耳见为凭，乃至身见为凭。这见性的境界不是六根性用的感觉，不是用体会感觉，而是见。所以明心明得不真，而把妄心的感觉当作是见性，那是一种误会。

感觉六根的性用，是生来就一直在体会的，但是死后就消失了。可是佛性的眼见，是从出生以来，一直不曾看见，是具备了定力之后，加上“一念相应慧”才第一次看见，这是一种奇妙的体验。这种奇妙的体验，能不能够体验得很强烈、很具足，那就要看你的功夫做得够不够？功夫做得不够的人，见性的时候，朦朦胧胧，就是南泉普愿禅师所讲的：“时人见此一株花，如梦相似”。如果功夫够，一念相应的时候，那个体验真的是奇妙得不得了。体验了这个境界，而心里面不会很踊跃、不会掉眼泪的人，只有两种原因：一种是功夫根本不够，见得不分明，体验得不够具足强烈。第二种人是另一种的极端定力强得不得了。所以见性的时候，木讷寡言，完全住在那个境界里面，心是不动的，连一点波涛都没有。这是两种极端。

这个佛性不是感觉之性，不是我们一般人妄觉之性。要论感觉的性，每个人与生俱来都有。但是佛性不一样，是在我们具备了功夫之后，一念相应才第一次看见。绝不是感觉，绝不是感觉之性。这就好像说，经上讲一切众生皆有佛性，可是这个佛性，他的出现，并非是我们平常所体会那个样子。虽然他是本然的存在，但是我们从来就没有见过。《大般涅架经》中，世尊开示说：醍醐是从牛奶里面提炼出来的，但是醍醐这东西，虽然不离牛奶，也不能够说牛奶就是醍醐。牛奶必须经过加工成为酪，再加工成为生酥、熟酥再提炼才成为醍醐。但是也不能够说牛奶里面没有醍醐，因为醍醐从牛奶而生。因此没有见性而解悟的人，看到《大般涅槃经》讲这个道理，则会迷迷糊糊。尚未解悟的人，可想而知，更会迷迷糊糊。

但是见了之后，这一切都明白了。它是很单纯的事情，很本然的事情。众生之所以不能眼见，就是因为烦恼。烦恼障住了，所以定力慧力不能出现。因为烦恼障住了，心就很复杂，不单纯，定力慧力出不来，所以就无法一念相应，就看不见了！所以要见佛性，必须要除烦恼，烦恼除了才能够有定力。定力出现了，一念相应了，才能够眼见佛性。

这一种眼见佛性的体验很奇妙。因为很奇妙的缘故，所以我们的心会向外去攀缘。想要时时眼见佛性的缘故，时间久了之后，定力就会渐渐地散失掉，到最后又看不见了，仍然是不见本性。如果有善知识咐嘱、交代、护持，告诉我们眼见佛性的保任——“应当要每天继续去做动中功夫，保持、增进定力，一切时中见性的时候，必须要保持内摄外缘的均衡，不要把心完全放出去。这样就能使真觉佛性，常常在眼前出现，永不退失。”在明心阶段，如果真正悟得真，悟得成片的人，他的见无所见的境界，永远不会退失掉，他的见地也永不退失。但是见性的阶段不一样，跟开悟明心不同，会随着定力的退失，而无法保任眼见佛性的境界。学禅的人，能不能眼见佛性，除了一念相应慧之外，其实是与他的定力强弱息息相关的。绝不是以六根的感觉为佛性。

见性分明之后，就应该从自己的证量而深入了义的经典，去加以思维整理。不久之后即能贯通教典，可以进入实相。进入实相的人，他虽然住于空的境界，但是他也不离一切有的境界。我们说他的境界是即相离相，空有不二。禅门里面所谓“大地无非清净身，溪声即是广长舌”。净土宗所谓的“一句佛号，概括事理。”天台宗所谓的：“空有不二入中道。”法相唯识宗所谓的“三界唯心，万法唯识”,至此已可以真正的了解，真正的明白。这种人大都是因为他一念相续的功夫很强，然后透过见山不是山的境界，长期在那个境界里面用思维观的功夫，从法而入，明心的同时也眼见佛性。定力很强的缘故，觉照真心的时候，佛性同时现前。身心明净、安住不动，在静听一切音声之中，体会真心本性的体与用。

这样觉照观察非见闻觉知的真心，以及具足见闻觉知的佛性，几十分钟以后，他才会睁开眼睛来观察自己的身心，乃至整个世界。他就亲自体验到整个身心世界，都是虚幻不实的那种状态。所以世界身心的真实感消失掉了。对于世界身心的执着，大部分都可以消除掉，因此而得到了解脱的功德受用。从此以后，就开始在历缘对境之中，修除习气，不久便获得薄贪瞋痴的境界，继而初禅就会不求自得。

以上是说明开悟乃至见性，都必须有体验，若没有体验，不能身历其境，就不是悟。如果是依教思维而得的结论，然后自己以为是开悟的话，他的心落在六根六尘或者六识之中，所以他心中会有所怀疑，不敢肯定自己是开悟了，更不敢向人承当。那就不离根尘以及六识，就免不了要永沉生死。

所以悟，必须是要有体验，亲自去证验真如是什么？真如如何运作？不但这样，证悟的时候，还要把每一个时刻之中，真如连续不断的运作当下，相对的妄心如何连续不断的运作，都要证验清楚分明。这才是真的难啊！《圆觉经》中佛讲：“是故我说身心幻垢，对离幻垢，说名菩萨，垢尽对除，即无对垢及说明者”，就是这个境界。明暗双双底时节，是自古以来，许多禅师们无法完全弄通的地方。所以悟要悟得深悟得通透，明暗双双，了然于胸，不容易啊！

同样地，明心要体验、证验，见性更要证验。见性如果是解悟，几乎没有功德受用。见性必须眼见为凭。因此禅修行必须体验，反对体验的人，就是没有证悟，这是绝对的事实。所以我们话又讲回来，要能够证验，就必须把动中功夫做好，看话头看得很纯熟，忆佛要忆得很好很细致，念不会遗失，才能真的眼见，才能真的开悟——证验真如明暗双双的境界，眼见佛性清楚分明。若未亲自体验证验，空有显赫的传承和丰富的佛学学问，仍旧不能了生脱死，所以证验很重要。

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