新大众文艺浪潮中的“非遗”传播与传承

近来有关新大众文艺的探讨如火如荼，特别对新技术与新媒介带来革命性变革多有论述。我曾在之前的相关文章中写过，新媒介促生新大众文艺，即“新媒介赋予人民大众空前有力的自主便捷的文艺环境，人民大众凭借自身的热情和能力，创造出了属于自己的文艺的大众化和人民化”。但还要补充的是，新媒介语境不仅带来了大众文艺的媒介融合，也带来不同文化类型的融合。这不仅指新媒介催生大众文化和数字文化，也包括传统文化的创造性转化和创新性发展。这些丰富灿烂的文化遗产，不仅从古至今得到延绵不绝的传承，更在今天利用新媒介得以转化，成为推动新大众文艺从传统文化中汲取资源的融合发展路径。

主体重构：从媒介融合到文化融合

新大众文艺生成的媒介基础正是当今媒介融合的语境，这似乎已经成为无需论证的常识。事实上，媒介融合最初的含义是各种媒介呈现出多功能一体化的发展趋势，传播媒介之间的界限不断消弭。这个概念出现的时间，恰好是大众媒介迅猛发展和计算机刚刚发明的时候。这不完全是巧合，实则是因为，大众媒介丰富乃至解放了媒介最初的单向功能，在媒介共生的环境中发挥作用，并形成多元融合的传播格局。而到了数字媒介时代，通过对文字和图像等信息进行数字化处理，互联网不仅具备了存储和传输海量信息的优势，还会根据接受者的兴趣，筛选出需要的信息。遑论如今人工智能带来的超越媒介形态，将图文视频等多媒体重新组合，在机器算法作用下，生成任意类型的虚拟现实艺术。

这种超越媒介形态的融合势必带来跨媒介叙事，也就是故事世界基于不同媒体平台展开。詹金斯用“融合文化”的概念来界定这种跨媒介叙事，“包括横跨多种媒体平台的内容流动、多种媒体产业之间的合作，以及那些四处寻求各种娱乐体验的媒体受众的迁移行为等等”。但这种从媒体到粉丝全方位资源整合的意图，在很大程度上，夸大了受众的积极性和能动性，很多时候只是设想却难以实现，而且，文学作品在融合文化中处于何种位置其实也很难判断。这既不同于前互联网时代的文学中心论，也不能在IP开发过程中沦为任意改头换面的噱头。

虽然融合文化以跨媒体性将粉丝视为积极受众，但并未根本上改变受众的文化经济属性，反而今天的文化融合，有可能在新媒体语境下重构主体。文化融合是指不同类型文化的融合，既包括某种文化类型内部对其他文化种类的渗透，比如《黑神话：悟空》《哪吒之魔童闹海》，这些典型的大众文化，借鉴了传统神话元素，成为中华优秀传统文化创造性转化的绝佳案例，也包括不同文化类型之间的融合转化，比如此前的一些亚文化越来越主流化，从前躺在博物馆里无人问津的文物，借助互联网的传播进入人们的视野，实现文物“活起来”，也包括有些濒临灭绝的传统技艺，借助短视频直播重新被网友看见，获得年轻人的关注喜爱。

如果说媒体融合的背后依然是媒介权力重构，那么文化融合有可能在新的层面重构主体。这不仅指新媒体推动的素人写作，也包括蛰居在祖国大地上，拥有传统手艺的无名民间艺人。后者在没有文字记录也无法著书立说的历史长河中，仍保留了民间文化的礼俗、仪式和技艺，承载传统的物质与非物质文化遗产，在弘扬中华优秀传统文化的今天，得以重新发现和塑造。更重要的是，这些文化遗产借助新的传播方式从散布在祖国大地各处，传入寻常百姓的生活，不仅保持了绵延不绝的活态传承，更在新的社会经济条件下，实现了推陈出新的创造性转化。

事实上，文化融合固然离不开媒介融合的技术语境，但这并不会影响文化在赓续中传承。因为文化的发展不是新旧交替，而是在融合发展中推陈出新，更何况新旧本身是相互转化的。这就意味着，从媒介融合到文化融合的主体重构，为新大众文艺的生成与发展提供了新的可能。新大众文艺不只是全新涌现的大众文化和数字文化，也应包括传统文化在新媒介语境下的传承与发展——这种传承发展也经常以崭新的形式进行。

融合路径：非遗活化推动新大众文艺发展

学者方李莉提出遗产资源的概念，强调当今社会的遗产不再是远离现代生活的历史之物，而是与现实生活紧密相连的活态之物，遗产资源只有通过不断活化，才能成为当今社会活态之物。事实上，这也符合文化遗产自身的发展规律和内在要求。作为历史经典的文化遗产传承至今，理应在当代社会得到传承发展，并适应新的社会文化语境，利用新的媒介形式推动文艺发展。这里说的媒介不仅是传播媒介，也包括物质媒介和符号媒介。如作为保留文化遗存的博物馆，其存放和展示的实物既是物质媒介，也是符号媒介，面向公众进行的展演活动构成传播媒介。如今的博物馆早已不是将旧物束之高阁，沦为知识的储藏室，而要发挥展示空间的场景作用，通过对传统物质形态的展演，重新创造历史环境，让大众在活态历史中沉浸感受历史的温度。事实上，无论是物质文化遗产还是非物质文化遗产，其自身都携带着传统文化的基因和密码，理应在活态传承中发挥新的作用。特别是在今天互联网语境下，通过和大众日常生活的结合，展现这些丰富多彩的民间文艺，让传统技艺在媒介融合和文化融合中，推动大众文艺的发展。

在传统认知中，传承人的身体在场是确保非遗活化的关键，在活态传承中起到重要作用。但随着媒介技术的发展，传承人具身性的传承过程不复存在，而是演变为信息化的传播场景。而如今智能社会的到来，更将传承人身体的远程在场变为虚拟在场，成为活态传承的新形式。尽管作为传统文化的非遗，需要得到原汁原味的传承，但这并不意味着遗产不需要因时而变，相反需要在新的经济和社会语境中发挥作用。这也就适应了新大众文艺的传播方式和形态。后者既强调媒介技术的加持，也意识到大众群体的积极性，同样符合非遗活化的特点和渠道。这里说的大众不仅是接受者也是生产者，既包括作为受众群体（但又非消费意义上的大众），更多是来自民间但具有传统手艺的传承人，类似作为新大众文艺主体的素人，或者说劳动者。这些劳动者连同自身的技艺，在新媒体中得到再发现，进而发展为大众文艺主体的多元融合，尽管大多是无名者，但也不乏具有流量的网红达人，确实给非遗传播带来了社会效益。

比如非遗借助短视频的走红，就是非遗成功出圈，并且推动新大众文艺发展的典型症候。最典型的是李子柒通过细腻的镜头语言完整展示了雕漆、纺织、蜀锦等非遗技艺的制作过程，不仅使观众感受到艺术价值，也将历史背景和传承故事寓于其中，使非遗成为活的文化遗产。除了有李子柒等人带火的非遗短视频，央视《非遗里的中国》等综艺节目也致力于非遗传播，每集集中展现某个地域的多个非遗项目，跟随主持人和嘉宾在大街小巷中，领略非遗的魅力，不仅在热闹的非遗街区展现了这些民间艺术，还结合非遗馆藏与数字技术打造沉浸式空间。这些节目在呈现非遗本身制作技艺的同时，还采取让非遗回归生活的叙事策略和美学手法，体现出“非遗+文旅”的实践方案，将非遗元素融入文创产品，以符合现代审美和市场需求。这些大众化的传播和接受方式把握了非遗的精髓，并推陈出新，非但没有使非遗失去原生态，反而使其以融入大众日常生活的方式，发挥出大众文艺的作用，更利于其传承和创新式发展。

实现方式：“非遗大众化”的可能性

非遗的活态传承是非遗保护的核心问题。但非遗文化的传承是要保留其原汁原味的特性，还是要跟随时代变化而发展演变？这个学界长期争论的问题其实并非不可调和的矛盾冲突。因为在我看来，文化保护的关键并不在技艺本身，而是其携带的文化密码或者说文化生命力，背后是传统社会奉行的观念习俗和宗族礼法，这是传统文化从古至今延绵不绝的根本所在。因为文化的生命力不仅是抽象的秩序编码，还有空间的存在和时间的绵延，体现在非遗之中，内含群体生活方式的选择和集体记忆的形成，从而构成特定生态环境中的独特的文化基因。更不要说，原生态和本真性本身就是文化建构的结果，而非遗在今天的发扬中也越发他者化。今天对于非遗的保护（比如建立档案或者数据库），其实都是离开了生物生命体的分离保存，意义在于保护了现有的文化及其状态，但我们还需要特别关注其背后文化传统的生命活力。

非遗原本诞生在民间乡土社会，与近现代以来的工业社会和信息社会看似千差万别，但文化的发展不完全取决于技术，反而在高科技社会形成多重文化并置且相互融合的态势。非遗的活态传承，不仅要尊重非遗本身的特点和规律，还要在社会的整体语境下探讨其路径。事实上，非遗和新大众文艺的结合，不仅能为后者提供丰富的传统文化资源，也在客观上带动非遗文化利用新媒介实现活态传承。因为文化的传承，并不只靠保存原始基因就能实现，甚至也不一定执着于保持传统文化的原生态，而是通过参与目前活跃着的文化生态，利用其丰富的遗产资源，进而成为新文化产生的基础。非遗保护的目的不是让其静态地存在，而是以新的形式，重新回到并生长在大众的生活之中。

技术赋能非遗的过程，不仅是运用科技手段进行传播的过程，也是非遗融入生活的过程。《2024年抖音非遗数据报告》显示，抖音上的国家级濒危非遗相关视频数量同比增长33%，分享量同比增长40%，共有1428名非遗传承人，其中30岁以下的有199人，同比增长72%，抖音上国家级非遗项目相关视频分享量同比增长36%，1379万网友在抖音分享自己的非遗体验。这些数据表明，濒危和小众的非遗不断走向大众视野，得到年轻人的关注和传承。尽管短视频呈现出碎片化特点，但高速的信息流动，也使传统文化通过裂变式传播得以显现。非遗短视频的爆火，使非遗传承从现实社区转变到网络社群，进而形成虚拟空间的社群想象。这不仅前所未有地创造了沉浸式体验，还成为年轻人新的社交议题，更极大推动了非遗的传播，规模数量远远超出了以往“以社区为中心”的传播方式，真正实现了“人人都是非遗传播者”。

从这个角度说，“非遗大众化”及其和新大众文艺的结合，不仅推动新大众文艺的融合发展，还为文化遗产的传承发展提供技术手段、媒介路径和展示空间，还可能将“大众文艺的消费型”，引导为“文化融合的参与型”乃至“文化传承的主体型”。后者建立在对集体文化记忆的群体性认同而非单纯的“生产-消费”机制之上，不仅有利于激发普通民众参与文化的积极性和主体性，也同样是新大众文艺主体重构的应有之义。

（作者系天津大学冯骥才文学艺术研究院讲师）

网址：新大众文艺浪潮中的“非遗”传播与传承 http://www.mxgxt.com/news/view/1292061

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